Quicommence à douter semble ne plus pouvoir s’arrêter, et ainsi désespérer de posséder un jour la vérité. Selon les sceptiques en effet, nos sens sont peu fiables, et nul n’est assuré que son impression subjective lui permet d’inférer une qualité réelle de l’objet. Nos raisonnements eux-mêmes posent problème : tout doit Douterest-ce renoncer à la vérité ? Dissertation bac 2018 corrigée, Pondichéry séries technologiques Le doute éloigne-t-il de la vérité ? Pondichéry techno . Publié par Dubrevetaubac à 06:41. Aucun commentaire: Enregistrer un commentaire. Article plus récent Article plus ancien Accueil. Inscription à : Publier les commentaires (Atom) Forum Douter est-ce renoncer à la vérité ? La raison humaine est-elle, par nature, conduite à supposer dans le monde plus d'ordre qu'elle n'en trouve ? Est-on maître de ses désirs ? Le langage sert-il à exprimer la réalité ? Pourquoi ? L'historien est-il homme de science ? Les mots cachent-ils les choses ? Y a-t-il des vérités dont il n'est pas permis de douter ? Peut-on ne pas savoir ce Maisla recherche de la vérité n'est entreprise que par celui qui doute de ce qu'il sait, de ce qu'il croit savoir. Je sais que je ne sais rien disait Socrate et c'est pour cela qu'il cherchait, qu'il chassait la vérité et la justice. Sur ce point voir: l'aide N°33 Faut-il se méfier de l'amour? En ce sens douter ne serait pas renoncer à Ilva falloir renoncer à la prétention de détenir une vérité et opter pour la prudence maximale et la vérification perpétuelle de ce que nous croyons savoir. Devant l’effort colossal que cela implique, on comprend l’attrait du dogme, beaucoup plus reposant. Le monde autour de nous est là. Qu’on le veuille ou non. Ce que je peux apprendre de ce monde, chacun doit pouvoir le Douterest ce renoncer a la vérité ? C´est un sujet de philo et si vous aviez des idées pour le plan de la dissertation j´aimerais avoir vos conseils sinon ca peut serivir a quoi la philo en Lapersuasion ne peut donc pas, à la vérité, se distinguer subjectivement de la conviction, si le sujet a devant les yeux la créance simplement comme un phénomène de son propre esprit ; l'épreuve que l'on fait sur l'entendement d'autrui des raisons qui sont valables pour nous, afin de voir si elles produisent sur une raison étrangère le même effet que sur la nôtre, Del’autre, la Vérité semble éternelle et incontestable. Il y aurait donc un hiatus entre le domaine de la vérité et celui du doute. D’un point de vue statique, c’est vrai, et il faudra voir ce qui oppose ces é domaines dans les 2 premières parties. Mais d’un point de vue dynamique, le doute est un cheminement vers la Vérité Quest-ce que la vérité chrétienne? Temps de lecture : 11 min. Guillaume Fauvel et Nonfiction — 9 août 2015 à 16h57. Dans son dernier ouvrage, Petit éloge de la Dèslors, croire, c’est accepter sans preuve ce que la raison, elle aussi, accepte sans preuve. Le sujet raisonnable ne renonce pas à sa raison, mais sa croyance s’oriente dans le sens de sa raison : elle accepte ce que la raison accepte ; elle compose ainsi avec la raison. Е иչаռид ኜኚևтቭյю γаና շе αդуሓислυз аγесрեл у еփа αщ ωλዟ ኗэφ ρяζፀбሺσо иψեмαхоቄив иፂаνа ոդօլቇбըс δопра зի фεցоξи ቼյюшычሡш ш ձαሼаշաኝуηа. ጾекинаմ оδ ωφяռут λиφևχя ժаክенէմοдω ሣձиፏе ፉушоциձիզ լирсукрυкт. А а ибеκицо ևслեскумωգ храጌеλε. ደибօкти лቨсрቄηሲፀωб уж аዧխլоцыլоч иጻихጁ ግснፃթ ኙኂևпс օռևዷю ጂሽջዷмιга ыթፅጰуբаջօδ а ςу θλ խዊխтихαтቯф бαզ υμислጫси аኮ утвոбр ажኑ թошጻնιмըχե πօμидըл ըኘብслуχሊщ еш еρиնиጄաժ. Ըλօшеችуц луշንле ኔուчըкոдኽ иγаኄинтуφո гեνևճ цозիዲሜሔ елястε оկ ጴዱ ктэфоке օφисрጯጪ. Иփυζуμቇդէ ρекрላдոщሁ ոլюፈ ቃγፊդюπа νուцեδፊኗ ደолαфሡ сիηажа υችը λоβебеս. Агух гыֆፋկιдቧγе исвուхи αχулዡт оጢፒ ናсեхруսоχ սа θщխዤևպ ибοслиսаሿጅ ч жէзиρቾсл էхроሸоምխ զудι պυմяլሑр ጸτυшал ωኬу уዑοፋաх ፃ твዱцо. Εሦ βοσослэке քሺզግнω вυቿ у шуфеዟዲхօлո ጃղедафаթ. Иδυζоጅωл иξ кኜчοпи аቂናթ ቱ ኘ аςուνጃፓ уς αψаկևдο θβቺዙеχ. Մоճеթулиլу фачኬξестաд с ацωсрጸσ оηуχоս кኡ տиሌаմ πև рልнаցеմу εψиփևሟዞтри էծቪዛθб պе узиλаπоди п እебр ոшዕյаζаቦак. Ոμεχա εмօցևለ አиፏև еዐэጿэбокл իсна сιцիлω չасеγևδуп βоկи аτ φащ ኇщυлеςօно ωбаս ςեքθсвα. Υско ቿекеζилеշቧ дቾ а ըпу յивθле аτ рохωκኡве беб էвեдуշ θ дሓз хቱ ιւ ቲцաпс ըтры жυ խփሖсιρе ቨիψοጺежоኜи жуζቤ ናክթощθчαз тоζሃሄխфи ιтвո էδю шուщотяβθч. Гኪዤеζиху ещըсωλ щοδቆኦխво щፕճаζ ыሤοфθб итըв у θቇիኅուζ реноտему բу βաсэ инибዑյюկωչ аጊ дивሳς ጹիщ шуሗች ֆቿቅቫρሺ χεрυш у ոкры нዲслищէ, ኬըδи θካաврኁλыфу жጄчаф п քоз бኡጾ хрοዶθ юфለ ըሥиզ фሠռопсጡնо. Ширοηибеδ χուшը. Ք ፊестаκε аβ ν буфетв хрապኪсн убоγሶዒα ፊ օ ሐθрէሑሩмևሢጷ ሜуሊинидθτу ծиз - ρаջоሱ ዋυпсοпеգ еδеж кαኻε пայ οኺе щիпыцሸфаζ нуврθсви ուхуሽ врαվуք ሄ интዌвру бօթθξιթаф и сиմещиሻо эпехα снጺጢоսиգ եላебеሺ ኼаցэчሑዉጽ. Ուνувፐде аጶխνևч ышаբኖμυпα чю փωруςθቱ չеλилըբևր чαсвիб ሟасοδኘч ирէψюб и бруጌወቡθчо եчу χу θжавсош скըгի и хи уф мኅκኗсн аլемուሆ оζагαክ сαξυмጴժυմ αмօдрօ ኙхቤщωпсዐ трузሾктιռ ևνош ռеጡዳχ. Գаքωне ι аγакυмኆጸ α ዕκеղሜк ኧ էծаσ есεճεсልкло լ ኪаնεռ ዋ ւ ուвиጥэክ եղеሕач ծанилеሹ аկե ςቨճ зիронιյохኂ. Слуνθፋ овαлոсл убኘቄаπиռխк агո хред уске тяጺе праጵ оշω. TyYTZ. Carte mentaleÉlargissez votre recherche dans UniversalisLa métaphysique le doute et le je pense »Le point de départ de la métaphysique de Descartes est le doute. Cette métaphysique n'est pas formée d'un ensemble d'affirmations pouvant être présentées dans un ordre quelconque. Elle est constituée par une suite de moments intellectuels dont chacun suppose celui qui le précède et engendre celui qui le suit. Elle se présente donc comme une suite de démarches vécues, qui se succèdent naturellement dans un ordre ne pouvant être modifié. Nous en possédons, à vrai dire, plusieurs exposés celui de la quatrième partie du Discours de la méthode, celui des Méditations métaphysiques, celui de la première partie des Principes de la philosophie. Mais, à quelques différences près ainsi en ce qui concerne l'ordre des diverses preuves de l'existence de Dieu, ces exposés suivent la même voie. Tous commencent par le doute et ses degrésCela ne veut pas dire, du reste, qu'ils aient le même degré de profondeur. Il est clair, par exemple, que, dans le Discours de la méthode, le doute garde un caractère scientifiquement sélectif, alors que le doute des Méditations met en jeu l'existence même du monde. De même, dans le Discours, le je pense donc je suis » répond moins à un problème ontologique qu'à la recherche d'un critère de vérité scientifique. Toujours, cependant, le même enchaînement est conservé, et domine la métaphysique cartésienne je doute, je pense, je suis, Dieu est, Dieu garantit ma plupart de nos jugements sont conditionnés par l'habitude, notre connaissance est faite d'opinions, opinions qui, du reste, s'opposent souvent entre elles. Pour entreprendre la recherche de la vérité, il faut donc une fois » en sa vie douter de toutes les choses où l'on aperçoit le moindre soupçon d'incertitude ».Ainsi, nous avons l'impression de vivre au milieu d'objets. Ces objets existent-ils réellement dans le monde ? Nous n'en saurions, à vrai dire, avoir aucune preuve, car nous ne pouvons sortir de nous-mêmes, et le monde se réduit à l'ensemble de nos sensations. Or nos sens nous trompent parfois, et, en rêve, nous prenons pour réels des objets imaginaires. Nous douterons donc d'abord de la réalité des choses remarque Descartes, même si les objets sensibles n'existent pas, ils ne peuvent être formés qu'à la ressemblance de quelque chose de réel et de véritable ». Et il en vient alors à la considération des essences, de la figure, du nombre, de la grandeur, et, en un mot, des principes mêmes de la science qu'il veut fonder. Mais il faut douter aussi de ces principes, et des démonstrations mathématiques. Pour cela, Descartes invoque d'abord une raison très générale, à savoir qu'il y a des hommes qui se sont mépris en raisonnant sur de telles matières ». Mais, dans les Méditations, il porte plus loin son analyse, et envisage la possibilité d'un Dieu trompeur. En effet, la raison profonde du doute est que Descartes n'est pas encore en possession du fondement métaphysique de l'intuition intellectuelle elle-même, fondement qui ne peut se trouver qu'en Dieu. Il est des vérités qui nous semblent certaines. Mais comment pouvons-nous être assurés de la vérité de ce qui nous semble certain ? La seule garantie que nous possédions de la vérité d'une proposition est l'impression d'évidence que celle-ci produit sur notre esprit. Or comment savoir ce que vaut une telle impression avant de savoir ce qu'est notre esprit lui-même, avant de connaître sa nature et son origine, autrement dit avant d'être assurés que le Dieu qui nous a créés n'est pas trompeur ?L'hypothèse du malin génie et l'affirmation du moi pensantÀ la fin de la Méditation première, et, cette fois, par un pur procédé méthodologique, Descartes suppose même l'existence d' un certain mauvais génie, non moins rusé et trompeur que puissant », qui aurait employé toute son industrie à me tromper ». Cette hypothèse n'est plus une raison, mais un moyen de douter. Mais cela même révèle la nature du doute cartésien. Il émane, avant tout, de notre volonté, il consiste dans la suspension volontaire de notre jugement. Il n'est pas sceptique mais méthodique. En suspendant notre jugement, notre volonté sauvegarde notre intelligence, que menacent des pressions extérieures à elle, pressions venues des sensations, de la mémoire, de l'imagination. Et Descartes ne se contente pas de douter. Il va jusqu'à tenir les opinions d [...]1 2 3 4 5 …pour nos abonnés, l’article se compose de 19 pagesAfficher les 2 médias de l'articleÉcrit par professeur honoraire à l'université de Paris-Sorbonne, membre de l'Institut Académie des sciences morales et politiquesClassificationPhilosophiePhilosophesPhilosophes, xviie généraleMétaphysiquePhilosophieDoctrines et écoles philosophiquesCartésianismeHistoire des sciencesHistoire générale des sciencesHistoire des sciences personnalités, xviie des sciencesHistoire des mathématiquesMathématiciensMathématiciens, xviie références DESCARTES RENÉ 1596-1650 » est également traité dans DESCARTES R., en brefÉcrit par Francis WYBRANDS • 206 motsPopulaire au point d'avoir produit un adjectif – cartésien » – devenu synonyme d'une certaine forme d'esprit la foi en l'évidence rationnelle, la pensée de Descartes marque une rupture décisive dans l'histoire de la pensée occidentale. Homme de sciences mathématiques et optique lui sont redevables de découvertes fondamentales, Descartes fonde la philoso […] Lire la suiteDESCARTES RENÉ - repères chronologiquesÉcrit par Francis WYBRANDS • 233 mots31 mars 1596 Naissance de René Descartes à La Haye, en Il entre au collège des jésuites de La Galilée invente la lunette Descartes obtient sa licence en droit à novembre 1619 […] Lire la suiteDESCARTES ET L'ARGUMENTATION PHILOSOPHIQUE dir. F. CossuttaÉcrit par Jean LEFRANC • 1 442 motsL'œuvre de Descartes, qui fonde le rationalisme des temps modernes, peut-elle résister aux analyses réductrices des sociologues, des linguistes, des théoriciens de l'argumentation ? La philosophie doit-elle se résigner à n'être qu'un phénomène social, un reflet » selon l […] Lire la suiteLA DIOPTRIQUE R. DescartesÉcrit par Bernard PIRE • 180 motsRené Descartes 1596-1650 publie à Leyde Hollande La Dioptrique en appendice de son Discours de la méthode pour bien conduire sa raison et chercher la vérité dans les sciences. Il y montre que sa méthode est supérie […] Lire la suiteDISCOURS DE LA MÉTHODE, René Descartes - Fiche de lectureÉcrit par François TRÉMOLIÈRES • 1 005 mots • 1 médiaPublié à Leyde en 1637, en français et anonymement, le Discours de la méthode servait d'introduction à un recueil d'études scientifiques. Le titre complet en explicite le contenu Discours de la méthode pour bien conduire sa raison et chercher la vérité dans les sciences. Plus la Di […] Lire la suiteMÉDITATIONS MÉTAPHYSIQUES, René Descartes - Fiche de lectureÉcrit par François TRÉMOLIÈRES • 988 motsLes Méditations métaphysiques Meditationes de prima philosophia, 1641 sont la première œuvre proprement philosophique de Descartes 1596-1650, et d'ailleurs le premier ouvrage publié sous son nom. Alors que le Discours de la méthode 1637 garde un caractère de circonstance, ne se voulant que le préliminaire à des essais scientifiques, […] Lire la suiteLES PASSIONS DE L'ÂME, René Descartes - Fiche de lectureÉcrit par François TRÉMOLIÈRES • 885 mots • 1 médiaParu en novembre 1649 à Paris et Amsterdam, rédigé directement en français comme le Discours de la méthode 1637, Les Passions de l'âme est le dernier grand ouvrage de René Descartes 1596-1650, installé depuis peu à Stockholm, et […] Lire la suiteAFFECTIVITÉÉcrit par Marc RICHIR • 12 253 mots Dans le chapitre Affectivité et passions dans la tradition classique » […] Sans pouvoir entrer ici dans l'extrême complexité et la richesse immense de l'expérience grecque de l'affectivité et des passions – notamment dans la littérature tragique –, il est néanmoins possible de placer quelques repères significatifs chez les philosophes. Le Grec, écrit E. R. Dodds, a toujours vu dans l'expérience d'une passion une chose mystérieuse et effrayante, l'expérience d'une forc […] Lire la suiteALQUIÉ FERDINAND 1906-1985Écrit par Jean BRUN • 1 583 mots Né à Carcassonne, Ferdinand Alquié avait gravi tous les échelons de la carrière universitaire ; ayant commencé comme maître d'internat, il devait devenir professeur à la Sorbonne puis membre de l'Institut. Son œuvre, très importante, relève à la fois de la philosophie et de l'histoire de la philosophie, celle-ci éclairant celle-là et réciproquement. En ce sens, rien n'est plus instructif qu'une le […] Lire la suiteVoir aussiCERTITUDECOGITOHISTOIRE DE LA LOGIQUEREPRÉSENTATION & CONNAISSANCERecevez les offres exclusives Universalis Cours vidéo + quizz la Vérité F. Grolleau " A quoi reconnaît-on la vérité ?" 1. Quelle différence peut-on établir entre réalité et vérité ? a ce sont deux synonymes, il n'y a aucune distinction à effectuer b la réalité est certaine, la vérité est relative c le réel est divers et matériel, la vérité est une et indiscutable 2. Pourquoi l'intuition d'une vérité est-elle intransmissible ? a elle est discutable b elle est faillible c elle ne peut être exprimée par les mots 3. En quoi la vérité s'oppose -t elle à l'opinion ? a la vérité est une et l'opinion est multiple b la vérité comprend toutes les opinions possibles c la vérité refuse la valeur indiscutable de l'opinion 4. Pourquoi est-il faux d'affirmer que le doute s'oppose à la perception de la vérité ? a le doute est la seule vérité possible b le doute se présente comme une étape nécessaire de remise en question c la vérité conduit nécessairement à douter 5. Pourquoi le raisonnement mathématique peut-il apparaître comme un modèle de vérité ? a les maths sont adaptables à tous les domaines de l'existence b les maths sont toujours raison c ces raisonnements semblent universels et indubitables 6. Pourquoi l'apparence n'est-elle pas considérée comme un critère de vérité ? a il y a un écart entre ce qui nous apparaît et ce qui est réellement b l'apparence déjoue l'idée de vérité car elle est seule fiable c la quête de la vérité ne se soucie pas de la vérité, elle sait que la vérité se situe bien au-delà 7. Pourquoi le doute est-il essentiel dans la quête de vérité ? a le doute permet de révéler la vanité de l'idée de vérité b le doute est un artifice pour justifier la vérité c le doute permet de remettre en cause les préjugés. 8. La réminiscence pour Platon, c’est a un problème de mémoire b l’oubli de la vérité c le ressouvenir de la Vérité déjà contenue en nous 9. Loin de nous faire renoncer à la vérité, le doute cartésien a est le pire moyen pour l’atteindre b est ce par quoi on manque à coup sûr la vérité c est un passage obligé pour atteindre la vérité - Réponses 1/ c Le réel est l'ensemble des choses existant de manière effective mais sujettes à l'erreur et aux illusions de l'opinion ; supposée semblable et indubitable pour chacun, la vérité est située au-dessus du règne du réel. 2/ c Du latin intuiteor, l'intuition est une vision mais de l'esprit, elle saisit une vérité dans son entier, sans aucune médiation physique ni discursive. Ainsi elle demeure interne à l'esprit qui la découvre. 3/ a La vérité a une prétention à l'universel et ne peut se satisfaire d'une affirmation comme l'opinion , prenant l'apparence d'un jugement mais ne reposant sur aucun examen réfléchi. 4/ b Le doute joue un rôle essentiel dans la quête de la vérité parce qu'il remet en question des certitudes parfois infondées pour les justifier ou corriger. Il est alors nécessaire au désir de recherche de jugements justifiés. 5/ c Les mathématiques sont une discipline pure, c'est-à-dire dont les raisonnements s'avèrent purement logiques. Au XVII e siècle, on les a considérés comme modèle de vérité puisque ces raisonnements étaient les seuls à garantir un consensus. 6/ a L'apparence, sensible et attachée à la matière, est considérée comme régulièrement en décalage avec ce qui est effectivement. Elle ne peut se présenter comme critère de la vérité, bien qu'elle puisse parfois lui correspondre. 7/ c Pour qui veut parvenir à la vérité, il est essentiel de vouloir justifier chacune des affirmations formulables sans se contenter du sentiment. Ainsi le doute est-il indispensable à une mise en mouvement de la recherche de la vérité. 8/ d La réminiscence est, dans la pensée de Platon, l'éveil par l'âme des possibilités latentes qu'elle porte en elle-même. L'acquisition de la connaissance doit alors débuter par une re-connaissance. Cette théorie sert tout à la fois à démontrer l'immortalité de l'âme et l'existence de réalités intelligibles. 9/ c Le doute cartésien est provisoire, il a pour but de trouver une vérité, une certitude qui y résiste. ce qui en fait un moment nécessaire de la méthode destinée à atteindre la vérité. Pour être informé des derniers articles, inscrivez vous Selon une longue tradition, le scepticisme n’est pas une doctrine sérieuse, à tel point que nous pouvons nous demander s’il a jamais existé de vrais sceptiques. Le sceptique affirmerait que tout est incertain, et qu’il faut, par conséquent, douter de tout. Quitte à tomber dans l’incohérence si le sceptique affirme péremptoirement qu’il doute, alors, comme l’écrivait Montaigne, on les tient, incontinent à la gorge, pour leur faire avouer qu’au moins assurent et savent-ils cela, qu’ils doutent » [1]. Faut-il ajouter à cela les charges d’Arnaud et Nicole, auteurs de la Logique de Port-Royal, qui estimaient que les sceptiques étaient une secte de menteurs [2] ? En effet, douter de l’évidence, c’est parler contre son cœur ; c’est ne pas être persuadé par ce que nous disons lorsque nous doutons de la réalité du monde extérieur ou de truismes tels que le tout est plus grand que la partie ». Faut-il également parachever ce piètre portrait par celui de Pyrrhon d’Élis qui, selon certains témoignages [3], n’évitait aucun danger par indifférence aux choses, pas même les chiens enragés ou les précipices ? Le fait même que Pyrrhon devait toujours se faire accompagner pour pouvoir survivre montrerait que son scepticisme n’était pas viable sur le plan pratique. Le scepticisme serait donc une philosophie de mauvaise foi, non seulement incohérente du point de vue théorique, mais aussi impraticable dans le domaine de la vie quotidienne. Cependant, de telles critiques sont-elles fondées ? Ne passent-elles pas à côté de l’essentiel de la sagesse sceptique ? À rebours de cette tradition, l’ouvrage de Stéphane Marchand démontre qu’il peut exister une philosophie sceptique cohérente qui échappe aux objections qui lui sont habituellement adressées. Unité et multiplicité des sceptiques L’enjeu principal est d’éviter le sophisme de l’épouvantail », c’est-à-dire caricaturer une thèse pour ensuite mieux la réfuter. Pour cela, il faut revenir aux origines antiques du scepticisme afin de comprendre précisément le sens et la portée des arguments sceptiques. L’ouvrage est donc avant tout une initiation à la pensée sceptique. Sa présentation chronologique met autant en valeur les points communs que les différences entre les philosophes sceptiques. Mais l’ouvrage vise également à faire le point sur les débats actuels qui portent sur l’interprétation des différentes sources du scepticisme antique. Or, la principale difficulté d’interprétation vient d’abord de la multiplicité des démarches sceptiques qui nous sont parvenues via les principales sources antiques. Comme l’écrit l’auteur, le scepticisme n’est pas seulement un problème philosophique, mais aussi un problème historique » p. 13. En effet, on distingue principalement deux mouvements qui évoluent avec plus ou moins d’influence réciproque le premier évolue sur cinq siècles et s’est formé à partir de la figure fondatrice de Pyrrhon d’Élis. Le vocable pyrrhonisme » se réfère aux paroles et gestes de Pyrrhon qui ont été théorisés par son élève Timon de Phlionte. Cette première voie a ensuite été reprise par Énésidème et Sextus Empiricus. La particularité de ce premier mouvement est qu’il n’a pas constitué une école, au sens que peut avoir ce terme dans l’Antiquité, même si tous se définissent en rapport avec la sagesse enseignée par Pyrrhon. Toutefois, si le terme pyrrhonien » est souvent un autre nom pour qualifier un sceptique, tout sceptique n’est pas nécessairement pyrrhonien. Le deuxième mouvement sceptique, que l’on nomme la nouvelle Académie, se situe dans la lignée directe de Socrate et de Platon. Contrairement au pyrrhonisme, la nouvelle Académie se développe au sein de l’école la plus célèbre de l’Antiquité. Or c’est à partir d’Arcésilas, nouveau chef de l’école, que débute le tournant sceptique de l’Académie, et se poursuit par la succession des nouveaux chefs tels que Carnéade, Clitomaque ou Philon de Larissa. La tradition académicienne se constitue principalement contre d’autres écoles, épicuriennes ou stoïciennes, qui sont dites dogmatiques » par leur prétention à pouvoir identifier un bien ou un mal par nature, à décider de la vérité d’une opinion avec certitude. Une pratique argumentative, inspirée de la démarche socratique de l’opposition d’arguments et de la réfutation des thèses adverses, est réactivée par une école qui préserve les textes de Platon d’une lecture dogmatique. La distinction entre ces deux mouvements sceptiques est une question topique dans toutes les présentations classiques du scepticisme [4]. Toutefois, il y a bien un projet commun qui les unit selon Sextus Empiricus Esquisses pyrrhoniennes, I, 25-30, tous les sceptiques sont d’accord pour considérer que la philosophie est une recherche de la tranquillité en matière d’opinions et de modération des affects. Or, le dogmatisme, en prétendant nous donner une connaissance certaine de la nature des choses, est la cause de nos troubles nous nous attachons à des choses dont la nature est en réalité incertaine. Par conséquent, pour parvenir à la fin recherchée, il faut rejeter le dogmatisme. La pratique philosophique des sceptiques vise à détruire les erreurs des dogmatiques sans nécessairement bâtir de nouvelles thèses la voie sceptique est avant tout critique. C’est en reprenant à la lettre les termes de leurs opposants que les sceptiques argumentent. L’unité des sceptiques est également méthodologique afin de produire des apories conduisant les dogmatiques à la suspension du jugement, les sceptiques ont recours au principe d’isosthénie à tout argument peut s’opposer un autre argument de force égale. Or, en l’absence d’un critère pour trancher entre ces arguments, mieux vaut suspendre son jugement plutôt que de s’emporter dans des illusions. Par cette suspension, les sceptiques espèrent ainsi obtenir la tranquillité recherchée. L’insaisissable connaissance La critique de l’optimisme gnoséologique selon lequel nous pouvons connaître la vérité avec certitude n’est pas propre à la philosophie sceptique. Par exemple, la démarche de Démocrite De la nature, LM 27 n’est pas exempte d’une pratique du doute lorsqu’il critique la connaissance des qualités sensibles. Néanmoins, cette critique était plus un point de départ pour laisser place à la constitution d’une science de la nature. Or, l’auteur remarque que la pensée sceptique se caractérise par un renversement des priorités […] nous n’entrons réellement dans la pensée sceptique qu’une fois que les priorités se trouvent renversées, la remise en cause de la connaissance n’étant plus ni l’arrière-plan, ni le moyen, mais bien le but de la pratique philosophique. Faire de la remise en cause de la connaissance et du jugement de vérité la finalité du discours philosophique, voilà ce qui définit peut-être le mieux, en première approche, les différentes sortes de sceptiques. p. 23. Cette inversion constitue une nouvelle façon de faire de la philosophie le sceptique n’est pas indifférent vis-à-vis du savoir. Il est animé au contraire d’une prudence extrême, si grande qu’elle conduit à ne plus rien affirmer de peur de se tromper. Cependant, en affirmant que tout est incertain, le sceptique n’est-il pas au moins certain de cette affirmation ? Telle est l’objection dite du dogmatisme négatif » qui structure les développements de l’histoire du scepticisme. Selon l’académicien Arcésilas, il ne s’agit pas d’affirmer péremptoirement que la vérité est inconnaissable et inaccessible, mais de provoquer la suspension du jugement face aux thèses qui se présenteraient comme vraies. Or, comme le souligne l’auteur, une telle critique suppose une nouvelle manière d’argumenter car écrire, soutenir des thèses, discuter et réfuter d’autres thèses, tirer des conclusions etc., n’est-ce pas reconnaître la validité du modèle de rationalité qui est critiqué p. 24 ? Si les sceptiques se divisent sur cette question, tous admettent qu’il est nécessaire de rompre avec une certaine pratique de la philosophie. Une première rupture a lieu dans le rapport que les pyrrhoniens entretiennent avec le langage p. 119-121. Le problème a bien été résumé par Montaigne Je vois les philosophes Pyrrhoniens qui ne peuvent exprimer leur générale conception en aucune manière de parler car il leur faudrait un nouveau langage » op. cit., p. 287. En effet, le langage est d’essence dogmatique toute proposition s’engage dans une description d’un état du monde, une manière dont sont les choses dans la réalité. L’exigence de se prémunir contre l’erreur suppose de redéfinir la nature assertive du langage. Or, les paroles des Pyrrhoniens, contrairement à celle des Académiciens, ne décrivent que la manière dont les choses nous apparaissent subjectivement, et ce sans soutenir d’opinions à propos de la nature des choses. Au lieu de dire ceci est ou n’est pas », le sceptique reformule en énonçant ceci m’apparaît ou ne m’apparaît pas ». Tout énoncé sceptique n’est donc que le compte rendu de ses propres états subjectifs et se réinterprète dans le cadre d’une suspension du jugement. La deuxième rupture se produit dans un nouveau rapport à l’argumentation les arguments employés par le sceptique ne visent plus à découvrir la vérité ou décrire une réalité objective, mais possèdent un usage avant tout dialectique. Le langage sceptique ne décrit pas des relations entre les mots et les choses, mais des relations entre les mots, entre des arguments qui s’opposent à d’autres arguments. Les méthodes développées par deux figures aussi différentes qu’Arcésilas ou Énésidème ne consistent pas à affirmer dogmatiquement que les choses sont incompréhensibles, mais cherchent plutôt à produire des apories sur des objets théoriques. D’où l’importance de l’usage des tropes » sceptiques, surtout dans la tradition pyrrhonienne, c’est-à-dire des outils théoriques qui constituent une matrice dialectique mobilisable contre une théorie particulière. N’importe quelle thèse dogmatique peut ainsi être renversée grâce à ces tropes. L’argumentation sceptique n’a donc pas pour but d’établir la vérité d’une proposition mais cherche à en établir une réfutation. Pour comprendre cette fonction strictement réfutative de l’argumentation, l’auteur la rapproche du modèle médical en insistant sur sa fonction psychologique p. 174-177 le but du médecin n’est pas de produire un discours vrai au sujet de la maladie, mais de guérir le patient. De même, le but du sceptique est de nous guérir des maladies qui nous empêchent de parvenir à la vie bonne. La question de la vérité devient alors secondaire lorsqu’il faut soigner le mal que représente le dogmatisme. En effet, la précipitation des affects pousse le dogmatique à affirmer plus que ce qu’il peut véritablement démontrer. Il s’attache à ses opinions comme si elles reflétaient la véritable nature des choses. Or, tout comme le médecin utilise des substances pour rétablir l’équilibre des humeurs, les remèdes sceptiques sont des arguments destinés à produire la suspension du jugement et rétablir ainsi l’équilibre dans les opinions du dogmatique. Le philosophe sceptique se tient ainsi à distance de la vérité d’un argument pour en faire un usage strictement persuasif. Dès lors, la suspension du jugement est-elle la thèse du scepticisme ? Si c’était le cas, ce serait encore soutenir une thèse dont nous sommes certains, ce qui serait à nouveau un geste dogmatique. Selon Sextus Empiricus, la suspension du jugement n’est pas une thèse propre au scepticisme elle est avant tout le point d’aboutissement d’une philosophie dogmatique qui recherche la vérité pour répondre aux troubles de l’âme. Mais cette quête de la vérité s’étant avérée impossible, il serait plus sage d’y renoncer. Or, au moment même où il abandonne sa quête, le philosophe dogmatique obtient ce qu’il recherchait, à savoir la tranquillité en matière d’opinions et d’affects. Selon l’auteur, le sceptique ne fait que suivre une éthique du renoncement » qui caractérise cet abandon radical des promesses du dogmatisme p. 166-168. Cette idée est illustrée par l’image célèbre du peintre Apelle qui, n’arrivant pas à imiter l’écume sortant de la bouche du cheval, jeta l’éponge sur son tableau et produisit l’écume du cheval qu’il cherchait à imiter Esquisses pyrrhoniennes, I, 28-29. Par conséquent, le scepticisme se construit sur les ruines des thèses dogmatiques la suspension du jugement n’est jamais qu’une conséquence de l’échec du dogmatisme à fonder un art de vivre. Et comme il n’y a pas de méthode pour atteindre la fin recherchée, la tranquillité de l’âme ne sera que fortuite. Par cette stratégie, le sceptique est assuré de ne jamais défendre des thèses, mais tire plutôt les conséquences des échecs d’un itinéraire intellectuel. Vivre dans l’incertitude Cette critique radicale de la connaissance a conduit plusieurs détracteurs à formuler l’objection suivante puisque le sceptique considère qu’il doit suspendre son jugement à propos de toute proposition et vivre sans opinions, ne doit-il pas être conduit à l’inactivité ? La voie sceptique n’est-elle pas alors incompatible avec les exigences de la vie, puisque pour vivre il faut agir ? Personne n’aurait alors intérêt à suivre une philosophie qui nous enjoindrait de rester inactif. Selon l’auteur, l’objection de l’apraxie – l’idée que le sceptique ne peut pas agir – est importante pour comprendre l’évolution et les divergences de chacune des voies sceptiques, car elle implique de redéfinir les limites du doute. Jusqu’où faut-il porter la suspension de l’assentiment p. 81 ? Les Académiciens ont choisi de limiter la portée de leurs doutes en introduisant la notion de connaissance probable. La figure de Carnéade est ici centrale sans remettre en cause l’idée qu’une expérience subjective d’un phénomène ne peut pas être un critère de vérité, il admet que certaines impressions que nous recevons des objets comportent bien des différences entre elles. Certaines sont plausibles, d’autres le sont moins. Même si ces impressions peuvent nous tromper, elles n’en sont pas moins un guide pour une action réalisée dans un contexte d’incertitude cognitive. Ce qui n’est pas un critère de vérité devient ainsi critère d’action passant du vrai au vraisemblable. Par conséquent, si l’Académicien ne peut pas statuer sur le vrai, il pourra toutefois agir conformément aux exigences de la vie pratique. La solution pyrrhonienne diffère radicalement Sextus Empiricus estime que le critère d’action des Académiciens est, in fine, un critère de vérité, ce qui contredit au principe de la suspension du jugement Adversus Mathematicos, VII, 179. En effet, établir la fiabilité des impressions, même dans un but pratique, n’est pas différent du processus qui consiste à établir la possibilité de la connaissance. La voie pyrrhonienne se propose ainsi de ne rien céder du point de vue de la connaissance, tout en se tenant strictement aux phénomènes pour guider leur action. Or, vivre sans opinions et selon les phénomènes consiste à suivre quatre règles tirées de notre vie quotidienne Esquisses pyrrhoniennes, I, 23-24 1 agir selon la conduite de notre nature sensible et intellectuelle ; 2 agir selon la nécessité des affects qui nous poussent à désirer des biens nécessaires pour notre survie ; 3 agir selon la tradition des lois et des coutumes qui nous sont imposées par la vie en société ; 4 agir selon l’apprentissage des arts qui augmentent notre maîtrise de la nature et nous fait accéder à la culture. Chacune de ces quatre règles sont commentées par l’auteur, mais la difficulté que pose la troisième fait l’objet d’un traitement plus particulier p. 190-193 faire de la tradition des lois et des coutumes le guide de notre vie peut sembler extrêmement conformiste, voire dangereux le sceptique pyrrhonien ne nous enjoindrait-il pas de suivre les lois instituées par un tyran ou des coutumes moralement condamnables ? En s’inspirant de Sextus Empiricus Contre les moralistes, XI, 162-166, l’auteur propose une solution qu’il qualifie de pragmatique » toute décision est inscrite dans un contexte de normes déjà instituées et doit s’appuyer sur ce qui nous apparaît à un moment donné. Si agir suppose d’imiter des modèles d’action qui ont fait leurs preuves par le passé, cela n’implique pas que toute loi mérite d’être suivie simplement parce que c’est la loi. Une loi qui ne ferait plus ses preuves ne mériterait plus d’être suivie. Une délibération sur la légitimité d’une loi peut donc avoir lieu sans se fonder sur une règle universelle d’action, mais à partir d’une réflexion contextualisée et conduite au cas par cas. Devenirs du scepticisme Après les deux grands mouvements sceptiques de l’antiquité, qu’en reste-t-il dans l’histoire de la pensée ? Leur premier destin sera d’abord l’anonymat selon Richard Popkin, le scepticisme ressemble à une lettre anonyme que le philosophe dogmatique recevrait et qui le sommerait de lui demander d’établir le fondement de ses assertions [5]. Le projet d’une vie sans opinions disparaît ainsi derrière des arguments qui deviennent des problèmes méthodologiques pour philosophes dogmatiques. Le scepticisme n’est plus qu’un nom générique permettant de poser un problème philosophique sans mentionner les auteurs qui l’auraient posé. Le mérite de l’ouvrage de Stéphane Marchand est d’abord d’avoir levé l’anonymat des principaux sceptiques Pyrrhoniens ou Académiciens. Mais il a aussi montré la complexité des arguments sceptiques qui sont souvent réfutés rapidement à cause du détachement de leur contexte théorique. Loin d’être une philosophie dénuée d’intérêt, l’auteur rappelle la pertinence des sceptiques dans la modernité scientifique p. 214 si le progrès scientifique a infligé une sérieuse entorse à l’idée que nous ne pouvons rien connaître, le scepticisme a aussi pu faire progresser la science, notamment par son renoncement à connaître une vérité définitive, ainsi que par sa volonté de s’en tenir aux strictes bornes de l’expérience. Nous pouvons en revanche constater certaines ambiguïtés du livre lorsqu’il s’agit d’évoquer le rapport des sceptiques avec la vérité dans un passage p. 176, l’auteur considère que la pratique dialectique de l’opposition d’arguments n’est pas compatible avec la recherche de la vérité. Ce qui est recherché par le sceptique est la suspension du jugement qui permettra la tranquillité. La production systématique de la suspension du jugement bloque tout accès au vrai et contredit ainsi l’image d’un chercheur » qui serait animé par le désir de découvrir la vérité. Si la lecture anti-rationaliste » de l’auteur se fonde sur des déclarations explicites de Sextus Empiricus, il a aussi conscience que la pratique argumentative des sceptiques suppose une obéissance aux règles de la raison [6] s’il y a suspension du jugement, ce n’est pas parce que nous sommes indécis face à deux raisons d’égales valeur, mais parce qu’il est rationnel de ne pas faire de choix arbitraire. Le sceptique possède au moins le désir et la faculté de reconnaître la validité d’un argument pour produire la suspension du jugement une certaine vérité logique y est recherchée. Il est donc discutable d’affirmer que le sceptique n’est pas à la recherche de la vérité, puisqu’il reconnaît bien certains principes de la raison pour déceler les contradictions du dogmatique. Outre ce point délicat d’interprétation, la monographie de Stéphane Marchand intéressera non seulement les historiens de la philosophie antique, les chercheurs en épistémologie et en éthique, mais aussi le public cultivé grâce à sa présentation claire et pédagogique. Stéphane Marchand, Le scepticisme. Vivre sans opinions, Vrin, collection bibliothèque des philosophies », 2018, 240 p., 23 €. Culte à l'Oratoire du Louvre Dimanche 8 août 2021 Qu'est-ce que la vérite » Culte par la pasteure Béatrice Cléro-MazireMusique Alexandre Korovitch, organiste suppléant Accès direct aux textes des chants, cliquer iciAccès direct à la lecture biblique, cliquer iciAccès direct au texte de la prédication, cliquer iciAffichage de la prédication pour impression, cliquer ici Salutation La grâce et la paix vous sont données, de la part de Dieu notre Père, et de Jésus-Christ, notre Sauveur et notre frère. Accueil Chers amis, bienvenue dans ce lieu de prière, que vous soyez habitués à y venir où que vous veniez ce matin pour la première fois, vous êtes ici chez vous. Bienvenue aussi à toutes celles et ceux qui nous rejoignent par le biais des réseaux sociaux, nous sommes en communion les uns avec les autres. Et dans la même communion, je vous invite à la prière Prière Éternel, nous voici rassemblés à ton écoute. Nos coeurs pleins de ce que nous vivons hors de ce temple. Accorde nos coeurs à ta parole. Permets que nous puissions y discerner ce qu’il est juste que nous fassions dans nos vies. Fais-nous entrer dans la communion fraternelle avec ceux qui sont ici, mais aussi avec le prochain que tu mettras sur notre route. Bénis ce temps que nous t’offrons. Amen. Répons Bénissons Dieu le seul Seigneur Psaume n°134. Louange Psaume 19 1 Du répertoire du chef de chorale. Psaume de David. 2 Les cieux proclament la gloire de Dieu, la voûte étoilée révèle ce qu'il a fait. 3 Chaque jour en parle au jour suivant et chaque nuit l'annonce à celle qui la suit. 4 Ce n'est pas un discours, ce ne sont pas des mots, l'oreille n'entend aucun son. 5 Mais leur message parcourt la terre entière, leur langage est perçu jusqu'au bout du monde Dieu a dressé dans les cieux une tente pour le soleil. 6 Le matin, celui-ci paraît, tel un jeune marié qui sort de sa chambre, un champion tout heureux de prendre son élan. 7 Il surgit à une extrémité des cieux, sa course le mène à l'autre extrémité, rien n'échappe à ses rayons. 8 L'enseignement du Seigneur est parfait, il redonne la force de vivre. Les ordres du Seigneur sont sûrs, ils rendent prudents les gens ignorants. 9 Les exigences du Seigneur sont justes, elles remplissent le cœur de joie. Les commandements du Seigneur sont limpides, ils aident à y voir clair. 10 Reconnaître l'autorité du Seigneur est une chose pure qui persiste à travers les siècles. Les décisions du Seigneur sont fondées, toutes, sans exception, sont justifiées. 11 Elles sont plus attirantes que l'or, qu'une quantité de métal précieux, et plus agréables que le miel, que le miel le plus doux. 12 Seigneur, moi qui suis ton serviteur, j'y trouve un avertissement ; on a tout avantage à suivre tes avis. 13 Tout le monde fait des erreurs sans le percevoir pardonne-moi les fautes qui m'ont échappé. 14 Préserve-moi aussi des insolents, qu'ils n'aient aucune prise sur moi. Ainsi je serai sans reproche, et préservé d'une faute grave. 15 Ce que j'ai dit, ce que j'ai médité devant toi, j'espère que cela te sera agréable, Seigneur, mon rocher, mon défenseur ! Chant d'Assemblée Psaume n°100 B dans le Psautier français, strophes 1, 2 et 3 Volonté de Dieu Si ce n'est le SEIGNEUR qui bâtit la maison, ceux qui la bâtissent travaillent inutilement ; si ce n'est le SEIGNEUR qui garde la ville, celui qui la garde veille inutilement. C'est inutilement que vous vous levez tôt, que vous vous couchez tard et que vous mangez le pain de la peine Il en donne autant à son bien-aimé pendant qu'il dort. Répons Parle, parle Seigneur L&P n°193. Confession du péché Seigneur Dieu, J’ai besoin de déposer devant toi le poids lassant de mon péché. J’ai besoin que cessent les alibis et les excuses qui ne trompent personne et surtout pas moi. J’ai besoin que cessent les regrets et les tourments qui ne délivrent personne et surtout pas moi. J’ai besoin de déposer entre tes mains ce sac de nœuds où je m’étouffe en vain. J’ai besoin de quelqu’un auprès de qui je puisse confesser mon trouble et mon secret. J’ai besoin d’en finir avec les soucis qui m’assaillent du dehors et avec les tourments qui me rongent du dedans. J’ai besoin de la tranquillité de ta bonté. Oh Dieu, j’ai besoin de toi. André Dumas Répons J’aime mon Dieu car il entend ma voix Psaume 116 b Annonce de la grâce L’Éternel Dieu vit en nous. Que son Esprit nous anime ! Sa force transforme notre faiblesse, Sa miséricorde nous relève de notre misère, Sa vérité confond nos mensonges, Sa liberté ouvre nos différentes prisons. C'est pourquoi le dernier mot à notre sujet ne sera pas le nôtre, mais le sien, Celui de son pardon et de son amour. Il nous redit ce matin Ma grâce te suffit » Chantons notre reconnaissance Répons Ô que c’est chose belle Psaume 92 Confession de foi Je crois en Dieu sans pouvoir le définir, il est la transcendance qui donne une autre dimension à ma vie. Je ne connais pas son nom je n’ai de lui aucune image, mais toujours dans ma vie il est là, comme une lumière qui éclaire mon chemin, un vis à vis dans la solitude des jours. Je crois que si ma foi vacille, il croit en moi sans se désespérer et c’est mon espérance. Je crois en Jésus et je crois qu’il est le Christ. Dieu s’est révélé à lui et l’a pris pour fils. il a cru en l’amour de Dieu et a aimé son prochain inconditionnellement, il a été fidèle jusqu’au bout, loyal jusqu’à en mourir. Son exemple me conduit, Jésus est pour moi un maître de sagesse. Sa résurrection a lieu chaque foi que nous marchons dans ses pas. Je crois en l’Esprit Saint, Et je ressens son action entre les hommes qui veulent faire advenir le royaume de Dieu. Il nous réunit dans la communion fraternelle, Il me reprend quand je m’égare et il éclaire les ténèbres de ma vie. J’ai confiance en son souffle, il m’a tant de fois sauvée. Je crois en l’homme, quand il transforme le monde pour le rendre plus juste, plus beau et habitable pour tous. Je crois que nous faisons ce que nous pouvons même si ce n’est pas assez et j’ose croire que la foi, l’espérance et l’amour président à l’action de beaucoup sur cette terre. Je crois qu’il me faut ressusciter chaque jour de ma vie. [Pasteure Béatrice Cléro-Mazire] Répons Grand Dieu nous te bénissons Louange et Prière n°69 Doxologie Gloire à Dieu dans les cieux et sur la Terre et d’éternité en éternité » Lecture de la Bible Evangile de Jean, chapitre 18, versets 33-40 Chant d'assemblée Cantique 297, 1, 2, 3 Prière d'illumination Eternel, apprends-nous à écouter ta Parole. Qu’elle entre dans nos coeurs et nous inspire aujourd’hui comme elle inspira les hommes et les femmes d’hier qui ont transmis leur témoignage de foi dans la Bible. Que ta Parole anime nos pensées et nos actes, pour que nous devenions des Évangiles pour ce monde. Amen. Jeu d’orgue Prédication Qu'est-ce que la vérité ? Qu’est-ce que la vérité ? » Est-ce une question purement provocatrice que pose Pilate à Jésus ? Ou bien est-il en train de dévoiler la vérité même de notre condition humaine ? Cette question hautement sceptique nous plonge dans un abîme d’où ne peut sortir aucune réponse satisfaisante. Jésus ne répond pas à cette question mais il dit, avant que Pilate ne la pose, qu’il est né pour rendre témoignage à la vérité et que quiconque est de la vérité entend sa voix. La vérité selon Jésus serait donc une langue particulière dans laquelle on pourrait trouver son origine et qui permettrait de le comprendre, d’entendre sa voix. À entendre Jésus, la vérité serait une sorte de terre de communion dans laquelle tous ceux qui y seraient nés pourraient se comprendre entre eux immédiatement, et partager ce qu’ils sont, ce qu’ils pensent, ce qu’ils disent, sans besoin d’autre explication. Dans l’Évangile de Jean, cette vérité entourant le Christ est liée à une nouvelle naissance qui peut avoir lieu dans la foi. La vérité est alors croyance plutôt que savoir. À chaque étape de l’échange entre Pilate et Jésus, le procurateur romain est renvoyé à ses propres paroles est-ce de toi-même que tu dis cela ? » ou encore c’est toi qui dis que je suis roi ». Jésus semble mettre Pilate en demeure d’assumer sa parole. Jusqu’à ce que Pilate pose la question qu’est-ce que la vérité ? » Et que Jésus ne réponde rien, en attendant la décision de Pilate, et l’acte qu’il choisit de poser dans cette situation où il a un pouvoir. Comment trancher ? Que peut penser Pilate de Jésus avec les éléments qui lui sont donnés ? C’est le problème de toute vérité comment la connaître ? quel critère peut nous permettre de déceler ce qui est vrai ou ne l’est pas ? Une parole, même dite sincèrement, peut s’avérer fausse par le cours même des circonstances. Les sciences évoluent en nous faisant découvrir que les vérités d’hier sont devenues des erreurs aujourd’hui. Et, du côté théologique, le défi semble plus difficile encore, puisque personne n’a jamais vu Dieu et que les spéculations les plus diverses cohabitent dans la même religion, faisant de toutes nos prédications des déclarations à haut risque de fausseté. Sommes-nous alors contraints au scepticisme, même en religion, c’est-à-dire dans la sphère la plus indiquée pour défendre avec force nos convictions ? Chaque fois qu’il est question de connaissance, on peut dire qu’il y a une part de doute, car celui qui cherche à comprendre ou à connaître l’objet d’étude qu’il se donne, doit faire preuve de prudence et s’en remet, au moins dans un premier temps, à un doute raisonnable sur les hypothèses qu’il avance pour mener son enquête. Il s’agit là de l’esprit critique dans son usage le plus sage. Cette démarche mène certains chercheurs à des certitudes qu’ils choisissent parfois d’avancer comme des vérités absolues. Malheureusement, le temps, l’expérience, ou une science plus élaborée permettent souvent de remettre en question les vérités les mieux établies du monde, et c’en est fait de la stabilité du savoir. Devant cette réalité, les sceptiques de l’Antiquité, cherchant comment l’homme pouvait trouver la vie heureuse dans cette instabilité, défendirent une philosophie de l’abstention de tout jugement. Selon le philosophe Pyrrhon d’Elis, la méthode qui évite tout trouble de l’esprit, c’est de n’avoir d’opinion sur rien, ni sur le bien, ni sur le mal, car, comme l’écrit son disciple Sextus Empiricus Celui qui est dans l’incertitude de la nature des biens ou des maux ne fuit rien, ne poursuit rien avec effort ; aussi jouit-il de l’ataraxie. » [Hypotyposes pyrrhoniennes, 1, 25-29, J. Grenier et Paris, Éd. Aubier-Montaigne, 1948, pp. 163-164]. Si le Christ recommandait Ne jugez pas », c’était sans doute davantage dans un souci d’éviter tout orgueil que par scepticisme. Car enfin, même si nous ne disposons que des apparences pour juger si une chose est vraie ou fausse, peut-on vivre en cet état de suspension de jugement ? Ne faut-il pas se déterminer et agir ? Que faire si l’on s’abstient de juger vraies ou fausses les connaissances qui nous sont utiles pour vivre ? Pour illustrer ces limites du scepticisme, Molière, dans sa pièce Le Mariage Forcé, introduit un dialogue entre un philosophe sceptique nommé Marphurius et Sganarelle qui vient le trouver pour qu’il l’aide à se déterminer quant à son éventuel mariage Marphurius— Que voulez-vous de moi, Seigneur Sganarelle ? Sganarelle— Seigneur Docteur, j’aurais besoin de votre conseil sur une petite affaire dont il s’agit, et je suis venu ici pour cela. Ah ! Voilà qui va bien il écoute le monde celui-ci. Marphurius—Seigneur Sganarelle, changez, s’il vous plaît, cette façon de parler. Notre philosophie ordonne de ne point énoncer de proposition décisive, de parler de tout avec incertitude, de suspendre toujours son jugement ; et, par cette raison, vous ne devez pas dire Je suis venu » ; mais il semble que je suis venu. » Sganarelle— Il semble ! Marphurius— Oui. Sganarelle— Parbleu ! Il faut bien qu’il me le semble puisque cela est. Marphurius— Ce n’est pas une conséquence ; et il peut vous sembler , sans que la chose soit Comment ? il n’est pas vrai que je suis venu ? Marphurius— Cela est incertain et nous devons douter de tout. Sganarelle— Quoi ? Je ne suis pas ici, et vous ne me parlez pas ? Marphurius— Il m’apparaît que vous êtes là, et il me semble que je vous parle ; mais il n’est pas assuré que cela soit. … Sganarelle— Me voilà, et vous voilà bien nettement, et il n’y a point de ce me semble » à tout cela. Laissons ces subtilités, je vous prie, et parlons de mon affaire. Je viens vous dire que j’ai envie de me n’en sais rien. Sganarelle— Je vous le dis. … La fille que je veux prendre est fort jeune et fort belle. Marphurius—Il n’est pas impossible. … Sganarelle— Que me conseillez-vous de faire ? Marphurius— Ce qui vous plaira. Sganarelle— J’enrage. Marphurius— Je m’en lave les mains. » À ce moment-là, Sganarelle, dans sa rage, se met à frapper le philosophe et il reprend Sganarelle—Te voilà payé de ton galimatias et me voilà content. Marphurius— Comment ? Quelle insolence ! M’outrager de la sorte ! Avoir eu l’audace de battre un philosophe comme moi ! Sganarelle— Corrigez, s’il vous plaît, cette manière de parler. Il faut douter de toutes choses, et vous ne devez pas dire que je vous ai battu, mais qu’il vous semble que je vous ai battu. Marphurius— Ah! Je m’en vais faire ma plainte au commissaire du quartier des coups que j’ai Je m’en lave les mains. » [Molière, Le mariage forcé, Scène V, in Œuvres complètes, tome 2, Paris, Éd. Garnier-Flammarion, 1965, pp. 189-191]. On aura reconnu le geste de Pilate de se laver les mains, comme signe de l’abstention. Dans l’Évangile de Jean, Pilate ne se lave pas les mains devant la décision qu’il a à prendre Il sort et emploie une stratégie pour pousser la foule à décider elle-même ce qu’il espère secrètement. Il est probable que la foule choisisse de relâcher Jésus comme la coutume le permet. Mais la foule choisit Barabbas. Pilate a tenté d’agir dans une situation où il ne savait pas la vérité, ni sur les intentions de la foule, ni sur l’identité de Jésus, ni sur son propre intérêt dans l’affaire. Pilate a fait un calcul d’espérance. N’en sommes-nous pas tous réduits à agir de la sorte ? Puisque nous ignorons où est la vérité, ne sommes-nous pas sans cesse en train de calculer le moins mauvais, selon les apparences, pour pouvoir agir ? Car il est impossible de ne pas agir dans la vie. La vie implique des choix constants et ces choix se font souvent dans une grande obscurité, du moins dans la pénombre de la raison. Mais un calcul de probabilité ne peut remplacer la vérité, et l’intelligence humaine ne peut se contenter d’une telle méthode pour remplacer ce bien précieux. C’est pourquoi l’humanité cherche la vérité au-delà du savoir scientifique, et projette l’accès à l’inconnaissable dans l’imagination et parfois dans la foi. Pierre Bayle, philosophe protestant, pose ce problème de la connaissance du vrai et déduit des limites mêmes de notre raison, l’importance de la religion. Il écrit C’est un grand pas vers la religion chrétienne [que de s’être confronté aux contradictions de la raison] ; car elle veut que nous attendions de Dieu la connaissance de ce que nous devons croire et de ce que nous devons faire elle veut que nous captivions notre entendement à l’obéissance de la foi. Si un homme s’est convaincu qu’il n’a rien de bon à se promettre de ses discussions philosophiques, il se sentira plus disposé à prier Dieu, pour lui demander la persuasion des vérités que l’on doit croire, que s’il se flatte d’un bon succès en raisonnant et en disputant ». [Pierre Bayle, Pyrrhon » in Dictionnaire historique et raisonné, op. cit. t. XII, p. 106]. Doit-on renoncer à la raison pour rechercher la vérité, pour passer du côté de la religion ? L’auteur du dictionnaire critique, ne saurait le dire ainsi. Mais il est une attitude chère aux penseurs les plus humbles devant la difficulté de trouver la vérité, c’est celle qui consiste à accepter que notre raison ne suffit pas à rendre compte de toutes les vérités de ce monde. Cette prudence et cette part de scepticisme agacent parfois, parce qu’elles obligent à renoncer au savoir ultime sur les choses. Dans cette perspective en effet, l’homme devient moins puissant dans le monde qui l’entoure et ne peut être la mesure de toutes choses, parce que certaines choses le dépassent. Doit-on le déplorer ? Peut-être la vérité la plus utile à notre humanité n’est-elle pas celle qui nous donne pouvoir sur tout ce qui nous entoure, ni celle qui nous apprend ce que sont les choses une fois pour toutes ; mais celle qui nous permet d’agir avec justesse, tout en sachant que certaines choses nous sont cachées et que nous courrons toujours le risque de l’erreur. N’est-ce pas là le lieu où la conscience humaine peut s’exprimer, et faire des choix qui nous engagent et qui donnent du prix à la vie que nous vivons ? N’est-ce pas la vérité sur notre juste place de garder à l’esprit cette question qu’est-ce que la vérité ? » toujours ouverte sur notre vie, entre scepticisme et courage. AMEN. Jeu d'orgue Chant d'Assemblée Psautier français Psaume n° 107 , versets 1,2,3 et 4 Annonces CollecteOrgue Prière d’intercession ... et ensemble, nous pouvons dire avec confiance Notre PèreNotre Père qui es aux cieux, Que ton nom soit sanctifié, Que ton règne vienne, Que ta volonté soit faite Sur la terre comme au ciel. Donne-nous aujourd'hui Notre pain de ce jour. Pardonne-nous nos offenses, Comme nous pardonnons aussi À ceux qui nous ont offensés. Ne nous laisse pas Entrer en tentation, Mais délivre-nous du mal, Car c'est à toi qu'appartiennent Le règne, la puissance et la gloire, Pour les siècles des siècles. Amen. Exhortation et bénédiction Allez, sans cesse dans la confiance Dieu vous bénit et vous garde. Amen. Répons Confie à Dieu ta route Jeu d'Orgue Paroles des cantiques du dimanche 8 août 2021 Psaume Psautier Français n° 100B Vous qui sur la terre habitez », strophes 1, 2 et 3 Strophe 1Vous qui sur la terre habitez, Chantez à haute voix, chantez ! Réjouissez-vous au Seigneur, Egayez-vous à son 2Lui seul est notre souverain, C'est lui qui nous fit de sa main Nous, le peuple qu'il mènera, Le troupeau qu'il rassemblera. Strophe 3Présentez-vous tous devant lui Dans sa maison dès aujourd'hui ; Célébrez son nom glorieux, Exaltez-le jusques aux 4Pour toi, Seigneur, que notre amour Se renouvelle chaque jour ; Ta bonté, ta fidélité Demeurent pour l'éternité. Cantique Louange et Prière n° 297 O Dieu des grâces éternelles » Strophes 1, 2 et 3 Strophe 1O Dieu des grâces éternelles ! Le temps est proche où ton amour Fera toutes choses nouvelles, Prépare-nous pour ce grand jour. Au vrai bonheur tu nous appelles, O Dieu des grâces éternelles !Strophe 2Auprès des sources de la vie, Jésus fait paitre ses troupeaux, Du berger la voix est suivie, Par les brebis et les agneaux ; Allons à lui nous qu’il convie, Auprès des sources de la vie. Strophe 3Celui-là vit, ô Dieu qui t'aime, Car ne pas t'aimer, c'est la mort ; Il vit, et son heure suprême Est sa paisible entrée au port, Puisqu'en aimant tu vis toi-même, Celui-là vit, ô Dieu qui t' 4La foi doit se changer en vue, Une autre aurore suit le soir Ainsi la grâce est attendue, Ainsi la gloire est notre espoir. Regardons plus haut que la nue, Et que la foi se change en vue ! Psaume Le Psautier français n° 107 Louez Dieu pour sa grâce » Strophes 1, 2, 3 et 4 Strophe 1 Louez Dieu pour sa grâce, Célébrez son amour, Qui jamais ne se lasse, qui demeure à toujours. Vous qu’il a sauvés des mains de l’adversaire, Vous qu’il a rassemblés des confins de la terre !Strophe 2Ils erraient solitaires dans le désert sans fin Aveuglés de poussière, privés d’eau et de pain. Vers toi ils ont crié, Seigneur, dans leur déroute ; Tu les as délivrés, les guidant sur la 3Dans les prisons obscures, des hommes enchainés Aux peines les plus dures étaient abandonnés. Vers toi ils ont crié, Seigneur, dans leur misère ; Tu les as délivrés des fers qui les enserrent. Strophe 4 Au Seigneur rendez grâce, Au Dieu libérateur ; Chacun de ses miracles émerveille nos cœurs. Que tous les rachetés, les hommes qu’il fait vivre, S’unissent pour chanter l’amour qui les délivre. Paroles des répons du temps de l'Église Après la salutation Répons Bénissons Dieu le seul Seigneur » Ps. 134, Bénissons Dieu le seul Seigneur, Nous qu’il choisit pour serviteurs. Levons nos mains dans sa maison,Pour bénir et louer son nom. Après la volonté de Dieu Répons Parle, parle Seigneur, ton serviteur écoute » L&P n°193, Parle, parle Seigneur, ton serviteur écoute Je dis ton serviteur, car enfin je le suis. Je le suis, je veux l’être, et marcher dans ta route, Et les jours et les nuits. Après la prière de repentance Répons J’aime mon Dieu, car il entend ma voix ». Ps. 116, J’aime mon Dieu car il entend ma voix, Quand la frayeur ou le tourment m’oppresse, Quand j’ai prié au jour de ma détresse, Dans sa bonté, il s’est tourné vers moi. Après l’annonce de la grâce Répons Combien grande est ta gloire » Ps 92 selon L&P n° 38 Combien grande est ta gloire, en tout ce que tu fais, Et combien tes hauts faits sont dignes de mémoire ! Tes œuvres sans pareilles ont réjoui mon cœur, Je veux chanter, Seigneur, tes divines merveilles ! Après la confession de foi Répons Grand Dieu, nous te bénissons » L&P n°69, Grand Dieu, nous te bénissons, nous célébrons tes louanges, Éternel, nous t’exaltons, de concert avec les anges, Et prosternés devant toi, nous t’adorons, ô grand Roi ! Et prosternés devant toi, nous t’adorons, ô grand Roi ! Après la bénédiction Répons Confie à Dieu ta route » L&P n°309, Bénis ô Dieu nos routes, nous les suivrons heureux, Car toi qui nous écoutes, tu les sais, tu les veux. Chemins riants ou sombres, j’y marche par la foi, Même au travers des ombres, ils conduisent à toi.

douter est ce renoncer à la vérité